Цивілізація та Культура у філософії Освальда Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936) – німецький філософ, історик, культуролог, один з основоположників сучасної філософії культури. Автор оригінальної концепції циклічного розвитку культури. Виділивши в історії цивілізації ряд унікальних, проникних культур, вважав, що будь-яка з них існує 1000 років, після чого вироджується, перетворюючись на цивілізацію – «бездушний інтелект» або «масове суспільство». У своїй головній роботі «Занепад Європи» – Шпенглер вказує на неминучість майбутнього руйнування західної (європейської) цивілізації . 

Шпенглер нескінченно учений, він сам говорить, що зроблене ним відкриття запізнилося тому, що зі смерті Лейбніца жоден філософ не володів усіма методами точного знання. Математика і фізика, історія релігій і політична історія, всі мистецтва, особливо архітектура і музика, долі народів і культур – все це дивно сплітаючись один з одним, складає єдиний предмет шпенглеровских роздумів.

Шпенглер перетворився на філософа і пророка, ім’я якого було в усіх на вустах. Тільки у 1921-1925 роках і лише в Німеччині вийшло 35 робіт Шпенглера і про його творі.

У “Занепаді Європи” сформульована оригінальна культуро-філософська концепція автора, про яку до сих пір ведуться теоретичні суперечки. Базовими поняттями для цієї концепції є культура і цивілізація, які німецький теоретик розуміє нетрадиційно, вкладаючи в ці два слова особливий сенс. Не можна зрозуміти висунуті Шпенглером положення, не розібравшись у використовуваних їм термінах. Варто зауважити, що історико-культурна концепція Шпенглера будується на порівняннях, співвіднесенні і, здебільшого, антіномічном протиставленні “культури” і “цивілізації” . У той же час справедлива критика традиційних теорій, дослідження сучасної соціокультурної ситуації, спроба проаналізувати витоки культурної кризи роблять «Занепад Європи» надзвичайно актуальним. Щоб визначити, який сенс О. Шпенглер вкладає в терміни” культура “і” цивілізація “, побачити взаємозв’язок між цими поняттями , необхідно виявити їх місце в його концепції.

1. Образ, символ і стиль культури

Ключем до розуміння всесвітньої історії культури, з точки зору вченого, виступає символ. Для того щоб відтворити дух епохи, пише він, недостатньо лише проілюструвати історію тими чи іншими подіями, пам’ятками, творами мистецтва. Необхідно з’ясувати більш глибоку взаємозв’язок форм культури, які сприймаються як символ. «Народи, мови та епохи, битви та ідеї, держави і боги, мистецтва і твори, науки, правові відносини, господарські форми і світогляду, великі люди і великі події є символами і підлягають як такі тлумачення» . У кожній культурі і в кожній історичній епосі існує свій символ, що представляє її знак. Символи і знаки створюють образ культури, за особливими законами складаються в ціле, яке відтворює зовнішність епохи .

Власна «ідея» кожної культури, про яку говорить Шпенглер, зовсім не аналогічна ідеї культури, як її розуміє, наприклад Гегель. Якщо у Гегеля первинної була логіка, то у Шпенглера первинною є душа культури. Велике значення має, який сенс у Шпенглера набуває термін «душа» стосовно до культури. Для нього термін «душа культури» є яскрава і в той же час точний вираз тієї обставини, що підстава культури несвідомих до розуму. У кожної культури є своя власна душа, що реалізується в безлічі індивідуальних життів. Душа кожної культури унікальна і не може бути до кінця виражена раціональними засобами. Тому так важко вникнути у внутрішній світ людей іншої культури, зрозуміти природу їх символів, почуттів, вірувань: «Кожній великій культурі притаманне таємна мова світопочування, цілком зрозумілий лише тому, чия душа цілком належить цій культурі» .

Усі культури характеризуються обмеженою тривалістю в історії і замкнені в собі самих.

Вісім великих культурно-історичних типів займають своє місце на карті світової історії: єгипетська; вавілонська; індійська; китайська; греко-римська (аполонічна); візантійсько-арабська (магічна); західноєвропейська (фаустівська); народів майя. В історії формується «російсько-сибірська культура».

Культури володіють загальною структурою, але мають індивідуальний стиль і образ. В історії не можна виявити такі абстракції, як форми мислення взагалі, держава взагалі. Шпенглер вважає, що кожна культура має своє власне природознавство і навіть свою унікальну природу, т.к. природа сприймається людиною через культуру.

Таким чином, Шпенглер називає культурами певні суспільні освіти разом з їх характерними особливостями. Кожна нація, на його думку, наділяє людей своєю ідеєю, своїми пристрастями, своїм життям, і всі культури «строго прив’язані протягом свого існування» до тих країн, які послужили основою для їх виникнення. Культура для О. Шпенглера жива істота вищого порядку, яке виросло «зі своєю піднесеною безпечністю», «подібно квітам у полі».

2. Душа культури

Виходячи їх принципу символіки культур, Шпенглер пропонує опис аполлоновскої, фаустівської і магічною душі .

Аполлоновский вчений називає душу античної культури, яка обрала чуттєве тіло ідеальним типом простору. До цього типу їм віднесені скульптура оголеного людини, механічна статика, чуттєві культи олімпійських богів, політично ізольовані грецькі міста. Античний храм, античний рельєф, замкнута колонада лише підкреслюють контури обсягу, священне встановлення кордонів. Множинність окремих тіл вимагає аналогічного світу богів – такий сенс античного політизму. Аполлоновская душа Греції – це тілесність, статичність, природність, закінченість, це світ, чужий всякої динаміці та історії, всякому пориву до нескінченного, безмежного і потойбічного.

Фаустівська душа втілена в західноєвропейській культурі, народилася в X-му столітті разом з романським стилем у північних рівнинах між Ельбою і Тахо. Її символами стали мистецтво фуги в музиці, динаміка Галілея, католицька і протестантська догматика, великі династії епохи бароко з їх політикою, живопис, з’єднує простору за допомогою світла і тіні. Зодчество знаходить вираз у велетенських і готичних храмах . Це нове переживання світу повторюється в поезії і в релігії, сполучною учасників у магічну громаду.

Магічна душа арабської культури між Тигром і Нілом, Чорним морем і Південної Аравією виражається в алгебрі, астрології і алхімії, мозаїках та арабесках, халіфат і мечетях, таїнствах і священних книгах перської, індійської, християнської релігії.

У загальній історичній картині будь-якої культури може панувати тільки один образ – стиль цієї культури.

3. Цивілізація як занепад культури

В основі кожної культури лежить душа, а культура – це символічне тіло, життєве втілення цієї душі. Але ж все живе коли-небудь вмирає. Жива істота народжується, щоб реалізувати свої душевні сили, які потім згасають зі старістю і йдуть у небуття разом зі смертю. Така доля всіх культур. Тривалість циклу розвитку культури Шпенглер визначає приблизно в 1000 – 1500 років .

Кожна культура проходить вікові ступені окремої людини. У кожної є своє дитинство, юність, змужнілість і старість. Культура народжується в ту мить, коли з прадушевного стану вічно-дитячого людства пробуджується і відшаровується велика душа. Вона розквітає на грунті строго обмеженою місцевості, до якої вона і залишається прив’язаною, на зразок рослини .

Смерть культури є вичерпання її душі, коли її зміст вже не надихають людей, звернених тепер не до здійснення культурних цінностей, а до утилітарним цілям і благоустрою життя. Цей період Шпенглер пов’язує з настанням епохи цивілізації. Цивілізація є неминуча доля культури, майбутній Захід не є безмежний рух вперед і вгору, по лінії наших ідеалів. Сучасність є фаза цивілізації, а не культури. У зв’язку з цим відпадає ряд життєвих змістів як неможливих. Як тільки мета досягнута, і вся повнота внутрішніх можливостей завершена і здійснена зовні, культура раптово закляк, відмирає, її кров згортається, сили надломлюються – вона стає цивілізацією. І вона, величезне засохле дерево в первісному лісі, ще багато століть може настовбурчується свої гнилі сучки.

Цивілізація – це ті самі крайні і штучні стану, здійснити які здатний вищий вид людей. Шпенглер називав цивілізацією одряхліле культуру, реалізувати свої цілі, підійшла до кінця свого існування .

У чому ж різниця між культурою і цивілізацією? Дуже добре відмінності між ними сформулював Н. ​​Бердяєв. Культура не розвивається нескінченно. Вона несе в собі насіння смерті, в ній укладені початку, які неминуче тягнуть її до цивілізації. Цивілізація, таки є, смерть духу культури динамічний рух всередині культури з її кристалізований формами неминуче тягне до виходу за межі культури. На цих шляхах відбувається перехід культури до цивілізації. Культура – є творча діяльність людини. У культурі творчість людини отримує свою об’єктивізації. Цивілізація – перехід від культури, від споглядання, від творчості цінностей до самого життя. І, нарешті: Культура-релігійна за своєю основі, цивілізація – безрелігійним. Культура походить від культу, вона пов’язана з культом предків, вона неможлива без священних переказів. Цивілізація є воля до могутності, до облаштування поверхні землі. Культура – національна. Цивілізація – інтернаціональна. Культура – аристократична, а цивілізація – демократична .

То чому ж цивілізація, несуча людині соціальне і технічне благоустрій життя викликає в Шпенглера відчуття загибелі культури? Адже зберігаються прекрасні твори мистецтва, наукові досягнення, світ культурних символів. Шпенглер побачив більш глибоку і очевидну сторону справи. Культура жива до тих пір, поки вона зберігає глибоко інтимну, таємну зв’язок з людською душею. Душа культури живе не сама по собі, а лише в душах людей, що живуть смислами і цінностями даної культури .

Якщо культура перестає притягувати і надихати людські душі, вона приречена. Для античності цей стан настало в римську епоху. Для Європи, пише Шпенглер, час занепаду прийде через 2000 років.

Звідси Шпенглер бачить небезпеку, яку несе з собою цивілізація. Немає нічого поганого у благоустрої життя, але коли воно поглинає людину цілком, то на культуру вже не залишається душевних сил. Він нічого не має проти зручностей і досягнень цивілізації, але він попереджає проти цивілізації, що витісняє справжню культуру.

Шпенглер не заперечує цивілізацію, але він і не людина «цивілізації», здатний відкинути убік старий «культурний непотріб» заради того, щоб комфортно почувати себе у світі буденних турбот. Звідси випливає його двоїсте світовідчуття, яку охарактеризував М. Бердяєв: «Своєрідність Шпенглера в тому, що ще не було людини цивілізації … з такою свідомістю, як Шпенглер, сумним свідомістю невідворотного занепаду старої культури, який мав би такий чуйністю і таким даром проникнення в культури минулого. Цивілізаторської самопочуття і самосвідомість Шпенглера в корені суперечливо і роздвоєне. У ньому немає цивілізаторського самовдоволення, немає цієї віри в абсолютну перевагу своєї епохи над попередніми поколіннями і епохами .

Відмова від культури відбувається нахабно і агресивно. Людина не відчуває бажання піднятися до висот культури, зробити зусилля, щоб її підняти. Він вимагає, щоб все було вирівняно до його похмурого рівня, а всяка витонченість, вишуканість і вихованість оголошуються непотрібними надмірностями.

Висновки

Отже, з усього сказаного можна зробити ряд висновків. Згідно з концепцією О. Шпенглера культура це набір якостей і структур, що має багато в чому ціннісну основу, прив’язаний до деякої нації якій країні і визначальний ментальність входять до неї людей. Культури мають локальний характер, що означає відсутність загальної спрямованості історичного процесу і безглуздість самого поняття людства. Зрозуміти культуру можна, виявивши її стиль, який, у свою чергу, виникає з ідейної основи, первинного символу «прафеномена». О. Шпенглер розглядає культуру, як над біологічний організм, закономірно проходить певні стадії розвитку. При цьому відбуваються пошуки засобів реалізації основної ідеї, виявляються історичні форми цієї культури.

Цивілізація вихід та завершення цих пошуків, остання стадія розвитку. Вона характеризується послабленням впливу традицій, занепадом релігійності, зростанням міст, поширенням причинно-наслідкових (природних) поглядів на світ.

Німецький мислитель шляхом ряду аналогій з культурами минулого доводить неминучу загибель Західної культури. «… Падіння Західного світу є ні більш, ні менш як проблему цивілізації». Європа давно вже перейшла в цивілізаційну стадію, і її остаточна загибель тільки питання часу. Цим О. Шпенглер пояснює всі кризові явища, що охопили сучасне суспільство.

Глибока ерудованість, сміливо проводяться паралелі, широта, що розглядаються і майже поетична напруженість розповіді роблять обгрунтування висловленої в “Занепаді Європи” концепції надзвичайно переконливим.

У Шпенглера – з його принципом культурно-історичного кругообігу та ідеєю відособленості культурних утворень – було безліч попередників. Специфічною і новою рисою теорії Шпенглера було додаток циклічної моделі не до народів, націй, держав і цивілізацій, а до культурно-історичних світів, розуміється дуже оригінально.

Не треба думати, як це часто трапляється, ніби у Шпенглера мова йде про фізичну загибель культурно-історичного світу. Він продовжує існувати, але його мешканці вже не живуть повнокровним духовним життям, а ледь чисто біологічне існування. Внутрішнє багатство духу змінюється зовнішньої, гарячковою і навіть інстинктивної активністю. І постає питання: але хіба Шпенглер не наближався своїми твердженнями до істини? Чи візьметься хтось стверджувати, що в XX ст. людина живе більш багатої в духовному відношенні життям, ніж представник століття XIX? Хто може, аргументовано заявити, що в літературі, живописі, музиці, поезії люди західного світу в XX ст. створили більш видатні твори в порівнянні з минулим століттям? Звичайно, якщо щось і є безсумнівним, так це прогрес у науці і техніці.

 

Сергій Мацибора

Подобається матеріал? Поділіться ним з друзями у Facebook!